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큐레이팅 비평은 모종의 ‘미적 질감’ 비평을 끌어내보기 위한 작업이다. 여기서는 미술과 미학 문제로 다룬다.

그간 미술비평과 큐레이터 일을 했다. 인문학박물관을 만들어 학예실장으로 일 한적도 있고 일민 시각총서 편집장 일도 했다. <미학이란 무엇인가>(사계절)를 비롯해 미술서 몇 권 썼고, <문화적 기억_야나기 무네요시전>, <공감_정기용 건축전>을 비롯해 <격물치지>, <공장>, <우리 학문의 길_새 생활과 새 윤리의 학>, <수레바퀴 밑에서> 등의 전시도 기획했다.

자전적 문화론이자 지하생활자의 수기로 문명과 미감 사이 곤경(困境)의 질감(質感)에 대해 써보고 싶어 그야말로 노력 중이다. 인생의 불편함, 불쾌함에 대한 사회적 존재론이자 우주론 독본을 계획만 하고 있는 건데, 스스로도 그 모양새를 알 수 없다.

조양규31번창고.jpg  조양규 <31번 창고>



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인간은 살면서 생활의 모든 것에 대해 어떤 느낌을 갖는다. 인간 이외의 생명체도 이런 느낌을 가질 수 있지만, 인간의 삶에 대한 감정은 어떤 생명체 보다 유별나고 복잡하다. 특히 삶의 감정이 단순히 수동적인 지각현상이 아니라 능동적인 판단과 경험내용의 복합체이며 주관적인 반응이기도 하고, 지식의 결합물이며 의식의 총체물이라는 점에서 우주의 어떤 것 보다 특수한 인간만의 세계를 표상한다. 이러한 표상들로 부터 사고와 관념의 상들이 시작된다. 이 과정은 가장 인간적이고 고유한 의식작용이다.

예술은 삶에 대한 예술가의 거울이다. 자신을 둘러싼 환경과 자신을 포함해, 결국 자신의 생의 과정과 생의 현상이 끊임없이 자신의 의식에 되새겨지며 반사된다. 이렇게 새겨진 내용은 체험과 경험에 대한 개인적 판단을 통해 세계와 자아 사이의 특수한 관계를 형성한다. 그런데 예술가는 세계와 자아 사이의 이 특수한 관계를 느끼고, 거기서 경험한 것을 전달하고자 하는 강한 욕망을 지닌 주체들이다. 동시대의 예술만 보더라도 그렇다. 숱한 예술가들이 '삶의 문제'를 주제로 고민하고 있다. 이런 고민들은 결국 자신의 의식에 반영된 현실과 거기서 느낀 '문제적 삶'에 대한 자신의 판단을 둘러싸고 생겨난다.

하지만 예술에 대한 평가는 다른 기준에서 수행돼왔다. 물론 사람마다 사회마다 조금씩 다를 수 있다고 하더라도, 소재와 주제가 얼마만큼 예술적으로 '형식화' 되었느냐의 문제를 기준으로 해왔다. 즉 예술적 창조물의 예술적 형상화 가치(탁월함, 우월성)가 중요한 기준이었다. 대부분의 예술가가 삶의 문제들을 주제로 작품을 해왔음에도, 예술가가 말하고자 하는 '삶의 진실' 문제는 비평가의 시선이 향하는 주요 문제가 아니었고, 예술의 진리내용은 예술계나 대중의 쑥덕공론으로 떠돌다가 사라질 뿐이었다. 아니면 예술 경향의 하나로 기억될 뿐이었다. 그럼에도 지속적으로 영향을 미치는 몇몇 작품들을 보면 인생을 대하는 전망perspective과 가치론value theory에서 비판적 지성을 형성하기는 하나, 계열화seriation되고 축적되어 인류 전체를 위한 지혜가 되는데 까지는 이르지 못하는 것 같다.

예술가의 '인생을 위한' 발언들은 마치 시시포스sisyphus의 행위 같은 것이다. 한편 그럼에도 불구하고 예술가들은 끊이지 않고 삶에 대해 비판 한다. 삶의 고통과 배후의 진실에 대해, 우월한 능력을 추앙하기도 하고 시기하기도 하며, 금지와 장애로 인한 고통, 정직함과 교활함의 대결, 생활의 아이러니와 비루함, 굶주림과 학대의 공포에 대해 말하고자 하는 모습은 인류 영혼의 거대한 신화로 다가온다.


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데카르트 René Descartes 이후 하버마스Jürgen Habermas에 이르기까지, 서양 철학사는 '판단'judgment and decision의 문제에 대한 것이다. 판단의 문제는 경험을 분석해서 사회적 이성의reason의 효율성efficacy을 찾자는 것이고 경험의 총체상總體象이 의미하는 것을 알고자 하는 데에서 비롯된다.

옛 사람들은 경험에 대한 판단을 초능력에 의탁했다. 초월적, 선험적 세계관에서 보면, 판단judgement 은 신적인 힘이고, 인간 능력faculty으로 가능한 것이 아니었다. 인간이 짐작하고 이해할 수 있는 것이 아니었다. 그럼에도 인간의 판단력 향상을 통해 경험한 것의 내용을 진실에 가깝게 이해하고자 하는 부단한 노력들이 있어왔다. 경험을 분류하고 분류된 경험에 과학적 인식cognition & evaluation을 부여하기 위해 연구방법을 발전시키려는 노력이 서구문화를 이끌었다.

칸트I. Kant는 <순수이성비판>The Critique of Pure Reason의 머리말 첫 구절에서 이성reason의 특수한 운명 곧 해답도 없고 종결되지 않는 문제들에 대면해 있는 상황을 언급한다.  1) 그리고 상황에 대면해 진실과 허위, 동일성과 차이, 동의와 반대 등을 위해 필요한 특수한 이성 능력에 대해 밝혀나간다. 서구인들은 이렇게 눈앞에 주어진 끝을 알 수 없는 무한대한 세계와 세계의 사건들을 파악하기 위해 공식公式, schema들을 만들었다. 시각적 표현에서는 원근법으로 눈 앞에 보이는 대상의 전모를 재현하고자 했고, 의회민주주의는 전체 인구의 정치적 의지 재현을 위해 고안됐다. 원근법과 의회민주주의는 속성상 동형同形의 것이다. '질'質을 '양'量으로 표현하는 근대적 '표현의 정치학'의 양면兩面이다.

하지만 전체를 상징하는 것으로 표상된 公式공식의 '대표성'은 대표성을 상징한다는 것 때문에라도 사실상 억압기재로 전화轉化된다. 부여된 '대표성'은 실제 경험된 삶의 표현되지 못한 진면목에 대해 판단할 기회를 남기지 않는다.

현대 기호학과 언어학에 이르러서는 경험과 판단의 문제를 보는 시야가 달라진다. 기호학은 경험을 구성하는 언어와 대상을 모두 약속에 의한 것으로 보기에 실제 삶의 내용은 다시 불가지의 것이 된다. 말과 표상체계도 임의적이고 결국은 믿을 수 없는 것으로 파악한다. 사실 이 때쯤이면 사람들은 세계와 사물에 대해 전하는 모든 말들, 말의 수사修辭로 돌아가는 현실세계를 쉽게 믿지 못한다. 모두를 위한 규범(Common good 혹은 Good sense 혹은 sens commun)이 과연 가능한지도 확신할 수 없다.

기호학과 언어학은 구축적 학문이 아니다. 현상現像의 모든 것에 속고 있음을 알게 된 학문이다. 동양식으로 표현하면 '표리부동'表裏不同, treachery이 실제 세계의 진면목이라는 것을 간파하기 시작한 시대정신의 학문이다. 기호학은 아주 어려운 개념들로 표현되고 이론지형들 안에 변별점도 있지만, 포괄해 보면 일종의 해체주의Destruction 학문이다. 언어로 전달된 기존 지식내용(기의, signified)의 해체요, 이것을 표현해온 지식형식(기표, signifier)의 해체주의이다.


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근·현대 미술비평과 미술사학에서는 예술가의 경험과 판단의 응집체Coherency, Collection of entities를 예술에 내재된 '형식'Form, Eidos 이나 '양식'Style 개념으로 파악했다. 주로 독일에서 사용된 '형식' 개념은 실체적 리얼리티로 잡종적인 현실에 대한 우연적인 지식이 아니라 의미있는 경험과 가치판단의 담지체를 뜻해왔다. 경험과 판단의 모든 실체적 진실을 확립해줄, 의미가 말뚝 박을 수 있을 절대기준의 닻이 '형식'개념에 있었다.

'형식'이란 단순 '질료'Material, hylē인 체험과 경험을 천재적 인식으로 통찰하고 승화시킨 새로운 '리얼리티'를 의미한다. 새로운 '리얼리티'가 창조해낸 자연과 역사, 인간과 사회의 이미지는 신화적 인물들의 치열한 인정투쟁 장이 된다.

경험주의 전통이 강한 영미권의 형식개념은 조금 더 자의적인 성질의 것이었다. 다시 말해 지각perception 상의 '형태'(Gestalt:독일어)로 취급되었다. 프랑스에서는 형태Forme를 '이미지'Image의 '구조'로 다루었다. 뵐플린H. Wölflin의 '예술적 비전'Artistic Vision 개념에 이어 파노프스키E. Panofsky와 아른하임R. Arnheim과 곰브리치Gombrich의 미술사학 개념들은 미학과 더불어 '아름다운 형식'을 근·현대 의미론의 주인공(중심기표)으로, 다시 말해 서구 인문학의 가치기준을 상징하는 이미지로 규정했다.

신이 없는 세계, 인간끼리의 세계에서도 '의미'는 존재해야 했고, '의미가 작동하는 이유'가 될 곧 닫혀져서 완결적이며 자율적인 '의미체계'가 필요했다. 그 기능을 담당한 것이 인간이 창조한 가치였다. 미술사학은 근·현대의 문명사적 요구를 가시적으로 담보해낸다.

정치학과 역사학, 사회학에서 형식 개념에 상응하는 것은 '구조'와 '이념', '시대정신'과 '문화'개념이다. 인류는 '가상적 실체'virtual reality, 즉 '구성체'(social Formation)의 개념 매개 없이는 사회적 인식론과 존재론을 작동시키지 못하는 것이다.

'해답도 없고 종결되지 않는 경험에 직면해' 2)훈련된 관찰기술과 창의적 비전으로 예술작품 속에 '의미'meaning가 생성된다. 그리고 의미의 해석을 위해 작품 속 '의미'가 형성된 배경, 다시 말해 시대와 작가의 총체적 경험내용과 그것이 의미화 되는 과정, 의도를 추론할 수 있을 일종의 개념공식들이 제시된다.

결국 '의미'는 행위의 '의도'intention 가 목적하는 뜻이 된다. '의미'의 '의미'는 욕망의 산물로 파악되는 것이다. 이렇게 해서 '의미'와 이에 따른 '가치' 개념은 개별적 지각상의 주관적 문제로 인식되기에 이른다. 그러면서 '이미지'와 '형태'개념은 '기호'Sign 개념에 자리를 내준다.

초월적이거나 선험적인 실체의 존재를 부정한 인류사회는, 사실상 이런 개념들을 신적이기까지 한 '가치'의 담지자로 삼아 경험과 판단의 기준을 삼고 대상평가와 행위평가의 우월한 기준으로 정했다. 바닥을 알 수 없는 심연의 지옥에 빠지지 않기 위해서는 진공에 떠있을 수 있는 자기중심적 자율적 시스템이 필요한 것이다.

그리고 이러한 '가치체'를 발판으로 현실경험의 기준을 삼고 이것들에 담겨진 모든 고투의 정당성을 전파했다. 역사를 지배했다. 하지만 '모든 개별적 경험과 의지'를 '질'로 재현하는 방법과 체제가 구축되기 전 까지는 '대표적 가치'가 행사하는 헤게모니는 인간과 사물에 대한 가치기준과 평가기준의 투쟁을 야기할 수밖에 없다.


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우생학優生學, Eugenics, 사실 일반인들은 낯설어하는 단어이지만, 인류사를 관통해온 개인적, 사회적 현실경험과 판단 배후의 '숨은 신'이자 가치평가와 행동결정의 근거이다. 우생학은 사람들이 원하는 더 우수한 형질이라고 여겨지는 것을 선별해 더욱 더 개선하고, 반대로 원하지 않은 형질을 제거하기 위한 연구이다. 우생학은 열등한 '질'을 죽이기 위한 노동, 다시 말해 특정 집단이 '가치'라고 생각하지 않는 것, 다른 가치기준을 지닌 것, 그래서 바람직하지 않다고 여겨지는 것, 곧 타자성을 죽이는 노동에 기반해 생의 활력이 증강되는 사회의 생철학을 대변한다. 이로 부터 우월함과 열등함 혹은 바람직한 것과 바람직하지 않은 것에 대한 판단을 둘러싼 진실게임은 시작된다.

'질'質의 개념, 곧 원래는 모든 개별자의 속성가치를 지시하는 개념이었던 질의 개념은 가치 위계의 상층부의 속성을 지시하는, 좀 더 바람직한 것을 가리키는 개념 곧 '우성'優性을 가리키는 개념이 됐다. 그래서 생활의 '발전' 개념도 공동체의 우생학적 기준을 소유하는 엘리트가 원하는 방향으로 '발전'하는 것을 의미하게 됐다. 지배적 헤게모니를 장악한 '의미론' 의 주인이 원하는 더 높은 수준의 '질'(사용가치)을 소유하기 위해서는 그 만큼 더 많은 '양'量(교환가치)의 투자가 필요해졌다.

'질'의 본래적 개념은 각각의 고유성으로 인해 스스로 평등한 속성을 가리키는 개념이었다. 평등이란 모든 개별적 질의 동등한 가치를 의미했는데, 현실에서는 각각의 고유성으로 인해, 고유성이 다양화되는 그 만큼 모든 개별적 질은 철저히 계급화 됐다. 경험과 판단의 질도 계급화 됐다. 교육도 우생학적 경험과 판단기준을 학습하기 위한 것이 됐다.

'우월하다'는 것은 무엇일까? 실크로드가 비록 비단과 향료 등 귀한 물건을 구하고자만 해서 형성된 것이 아니라고 할지라도, 경험상 '귀하다'고 여겨진, '필요하다'고 판단된 우수한 물건들에 대한 '욕망'이 뚫은 길이다. 우월한 사람과 물건이 만들어낸 '문명'이나 '문화'는 모방할 필요와 지배 욕구를 일으켰다. 우월함은 크고 작은 영웅들의 역사가 됐으며, '생산력 발전'은 우성화 교육을 받은 엘리트의 욕망이됐다. 사회주의 사회에서도 기실 계급의식이란 사회주의적으로 우월한 종자의 선택과 거세 기준의 문제였다고 볼 수 있다. 어떤 의미에서건 우월해야 살아남는다면, 경험과 판단의 인식요구도 생존을 위한 것이라면, 그래서 어떻든 우월한 자가 됐다면, 그가 원하지 않는 것을 제거하고 파괴하는 것이 인간의 장, 단기적 삶의 전망에서 볼 때 더 훌륭한 선택일까?


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예술의 역사는 사실 이런 우생학적 선택과는 다른 많은 이야기들도 들려준다. 보건데 인류사의 대표적 서사들은 이 문제를 들러 싸고 있는 다양한 이야기들을 담고 있다. 동양과 서양의 대표적 서사들에 나타난 주제는 세상을 두루 경험하면서 들은 영웅담이나 지배적 힘과의 갈등으로 인해 겪은 의미심장한 사건들에 대해 이야기하면서 역사가 진행되어 온 모습, 삶의 이같은 복합적 단면들에 대한 궁극적 판단의 실마리들을 얻고자 하는 이야기들이다.

루카치G. Lukács가 <소설이론>The Theory of the Novel에서 분석하듯 '이야기'narrative는 경험의 총체적 양상을 전달하거나 경험 판단을 관객에게 맡기면서 '사건'에 숨겨진 뜻을 묻는다. 몽골의 서사시 <장가르>Jhangar와 인도의 <바가바드기타>Bhagavadgītā, 고대 아이슬랜드 서사시인 사가Saga에서 <여우 레이너드 이야기>The History of Reynard the Fox 뿐 만 아니라, 초서G. Chaucer의 <캔터베리 이야기>The Canterbury Tales와 <카르미나 부라나>Carmina Burana와 <프루아사르 연대기>Jean Froissart Chroniques, 사보나롤라G. Savonarola의 <속세를 경멸하며>On Contempt for the World와 카벤디쉬G. Cavendish의 <토마스 울지경의 생애>The Life of Thomas Wolsey에 이르기까지, 그리고 <아라비안 나이츠>The Arabian Nights Entertainment와 단테A. Dante의 <신곡>La Divina Commedia과 라블레의 <우화집>과 세르반테스의 <돈키호테>는 물론이고, 코울리지와 윌리엄 블레이크의 낭만주의적, 이상주의적 시들 조차도 크게는 이 범주에 속하고, 에밀 졸라의 '루공 마카르 총서'와 발자크의 '인간 희극' 연작도 그렇다. 무정부주의적 공산주의 잡지 라 페유(La Feuille)를 창간한 조닥사 (Zo d'Axa)가 개인주의적, 심미주의적 무정부주의자로서 행동이 곧 예술이라고 믿었던 것도 이 전통에 속한다. 호가트와 고야와 그랑빌과 도미에, 반 고흐와 동시대의 무정부주의적 반자본주의자들이었던 피사로Camille Pissarro와 시냑 Paul Signac 도 이런 작가에 속한다. 이들의 작품들은 지금의 '문화이론'Cultural Studies의 전사前史라고도 볼 수 있다.

포스트모더니티 담론이 해체해버린 세계를 뒤로하고, 자의적이든 타의적이든 체계 바깥에서 다시 의미에 대한 담론을 구성하고 나선 이론이 현단계 '문화이론'이고, 경험과 판단에 대한 지구사gloval history적 관점에선 통섭Consilience과, 삶에 대한 복합문화적multicultural 전체상을 그려내는 것이 문화연구의 학문적 과제라고 할진데, 전통적 표상체계에 포함되지 않았던 현실경험의 진실표상들을 탐구했다는 차원에서 보면, 앞서 언급한 서구 비판적 인문주의 전통은 당시의 문화연구에 속한다.

경계 밖 경험에서 보면 경계 안의 힘들은 구조화된 견고한 권력으로 작동되는 가상의 힘일 뿐이다. 자본과 제도의 힘으로 작동되는 힘이다. 하지만 이 힘들은 이해관계의 우생학적 기준이 변하면 해체 가능한 구성체의 힘이다. 그런데 내부에서 보면 현실이 지닌 힘은 그 안에서 무슨 일이 벌어지고 있는지 파악하기 힘든 카프카(Franz Kafka)의 '성채' The Castle처럼 보인다.

오늘날 진보적 예술은 전통적 예술의 틀을 완전히 벗어나 있는 것은 아니지만, 다시 말해 여전히 제도예술 개념 틀에서 생산되지만, '성채'에서 경험한 것의 내용과 경험한 내용에 대한 판단을 묻는 것을 작업의 목적으로 한다. 작가들에게는 경험한 '사건'event, événement에 대한 인식과 판단이 점점 더 중요해지고 있다. 이런 질문이 동시대 예술의 주요 과제요 창작 동기가 된지 이미 오래이다.

하지만 돌이켜 생각해보건대 왜 이들의 발언과 행위는 아직도 예술 영역 내에서만 언급되고, 전시와 작품은 매일의 신문기사 속 사건처럼 기사화됐다 잊혀지고 마는가? 아니면 미술관에 보존되어 우성형질의 계보로 기록되겠지만, 나머지 작품들은 해안가에 부딪히며 거품이 되는 억만, 만만의 포말처럼 거대한 우주의 역사 속으로 다시 사라진다. 우주와 죽음의 소리에 이들이 소통하고자 했던 이야기들은 한 순간의 꿈도 아닌 채 삼켜진다. 언젠가 부터 전시나 작품을 보면 이런 생각이 든다.

예술이 현실경험상을 그려내고 판단하며 현실을 보는 눈을 심화시키고 다각화해온 역사는 인류사만큼 오래됐다고 해도 과언이 아니다. 그렇게 숱한 작가들이 다채로운 작업들로 현실을 직시하고자 했으며 현실의 구석구석을 관찰하고 기록했다. 유명, 무명의 작가들이 수많은 작품으로 현실을 해석하고 재현해냈다. 전 세계 모든 공동체마다 예술의 역사가 있고, 현대사회에 들어서면 거의 모든 지역마다 전업예술가들이 있다. 이들이 묘사한 현실 속 리얼리티도 각양각색이다.

미술뿐만 아니라 문학과 영화와 드라마의 역사가 있다. 이 밖에도 다큐멘터리, 애니메이션과 삽화 등의 영역에서도 개인들이 경험한 세계와 보고들은 세계에 대한 이야기들로 넘쳐난다. 작가들은 세계를 해석하며 현실을 분석하기도 하고 사회에 대한 비판적 고발도 넘쳐난다.

인류가 겪어온 세계, 살아온 경험 그 가운데는 기상천외한 이야기에서 천인공노할 이야기, 비밀스럽고 혼란스럽고 흥미로운, 그야말로 희노애락이 담긴 비극과 희극의 사건들이 존재한다. 들뢰즈Gilles Deleuze는 <의미의 논리>The Logic of Sense에서 '사건'event을 '의미의 새로운 차원을 여는 '특이성'le singulier 이라고 부른다. 예술가들은 이러한 의미에서의 사건의 특이성을 드러내려는 사람들이다.

오늘날의 예술가들은 더 이상 작품을 '순수예술'Fine arts 차원의 것이라 생각지 않는다. 예술을 자유롭고 개별적인, 특수한 언어 사용을 가능하게 하는 사회적 장이자 룰이라고 여길 뿐이다. 예술이라는 '방식'을 통해 사건으로서 특이점을 보이는 현실상을 드러낼 수 있기를 원한다. 하지만 이들이 밝혀낸 그 숱한 사회적 리얼리티에도 불구하고 왜 우리는 아직 현실의 총체상, 경험의 총체상에 대한 그림을 갖고 있지 못한 것인가?


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한국인들에게 서양예술의 역사와 그 안에 묘사된 숱한 삶의 이야기들은 잘 알려져 있지만, 서구인들에겐 우리의 이야기가 아직 많이 낯설다. 한편 비록 우리와 이웃해 있지만, 중국이나 일본의 예술사에 담겨진 그들의 이야기, 나아가 근동과 중동 아시아 각국과 각 지역의 예술사가 반영하고 있는 삶의 경험, 그들의 시선에서 파악된 그들의 경험들은 한국인들에겐 거의 알려져 있지 않다. 중국과 일본을 포함한 아시아 각국의 예술사에 반영된 그들의 경험과 우리 예술사에서 파악된 경험을 동시에 매개할 수 있었다면, 나아가 전 세계 각 지역의 경험이 예술을 통해 서로 매개되고 인식되며 경험적 전체상으로 파악된다면, 각국의 자국 역사에 대한 인식과 이웃을 보는 눈, 세계와 인류 보편사를 이해하는 관점은 달라질 수 있을까? 자국만의 현실을 중심으로 자신의 개인적 삶의 경험을 파악하는 것과 그 현실과 동시에 벌어졌던 인접국, 나아가 세계 전체 속에서 개인의 삶이 연결된 지점에서 부터 각자의 삶을 파악할 수 있다면, 인류가 살아온 경험에 대한 판단과 이해는 달라질 수 있을까?

알프레드 히치콕은 한 인터뷰(선댄스 채널)에서 모든 공동체 마다 고유한 악이 존재한다고 말한다. 3)각각 상이한 선과 악 개념을 지닌 공동체에 속한 개인들이 겪은 특이한 경험들을 '사건'들이라고 할 수 있다면, 이런 경험들에 대한 각 사회마다의 판단은 미 연방 법무부를 Department of Justice라고 부르는데서 알 수 있듯, 굳이 예술이 아니라도 이미 각 공동체의 숱한 판례문들과 경찰의 사건 기록으로도 나와 있다.

그렇다면 각 공동체의 판례와 경찰의 사건기록과 예술가들이 지어낸 개인적 경험담과 자서전, 평전, 일기 등을 사건유형과 사건의 해석별로 모아 볼 수는 없는가? 세계 모든 예술의 주제, 예술이 그려낸 경험의 의미와 사건을 통합하고 분류해서 예술가들이 행한 인간에 대한 이해를 통해 인간의 사회적 경험이 의미하는바 인간과 사회의 본질, 그래서 그 굴레와 가능성의 지점들을 살펴 볼 필요는 없는 것일까? 이러한 목적의 아카이브는 있을 수 없는가?

하지만 또 이런 아카이브가 존재한다고 해도, 경험에 대한 '우생학'이 아니라 사회적 지평에서의 '반성적 판단력'Reflective Judgement 이 실현될 수는 있을까? 반성력이 최소한이나마 사회기관과 사회정책상의 판단에서 가능해질까? 곧 보편적 진리, 만인에게 최선인 행위방향이 주어져 있지 않은 현실에서 특수한 것(particular, 특수한 개별적 사건, 행동, 죄악, 열성劣性)을 만인을 위한 선(보편universal, 공통선)의 방향에서 종합적으로 포용하자고 할 때 필요한 판단력, 지구상의 모든 개별적 사회와 삶이 당면한 가장 인간적인 어려움의 양상들이 안고 있는 특이점들, 그 지점을 전 지구적 보편성의 요구로 매개시킬 수 있도록 하는 판단력을 키워나갈 수 있을까?

그리고 만일 이 모든 것이 이루어진다 해서, 그렇더라도 민주주의의 질적 완성, 모든 개별적 질들이 각각의 고유한 특성을 완성시킬 수 있는 정치적 보편성을 얻을 수 있는 시스템이 가능해질까?

하지만 만일 비슷하게라도 가능하다면, 반성적 판단력이 행하는 진리치 다시 말해 공공성의 새로운 보편성 확립을 위해 예술가들의 발언은 서로 간에 매개되고 전 지구적으로 연결되어하지 않을까? 만일 이렇게 해서라도 새로운 보편주의를 확보할 수 있다면, 해체주의를 극복해가는 새로운 보편주의, 실제로 칸트가 <실용적 관점에서의 인류학>Anthropology from a Pragmatic Point of View에서 말하는바 인간에 대한 경험과 인간의 경험에 충실한 보편주의가 가능해질 것이다.

또 한편으로 보자면, 이런 목적과 체계를 지닌 예술아카이브만으로 이런 일들이 그렇게 간단히 가능해지지는 않을 것이다. 전 지구적 예술사의 통섭과 거기서 읽어낼 수 있는 예술학제 간 연구로만 인간 경험의 총체상과 이로부터 추출될 수 있는 인류사의 민주주의적인 보편적 욕망에 대한 총체성을 얻기는 힘들 것이다.

학문은 어떨까? 학자들도 학문의 융, 복합에 대해서 말하고 있다. 하지만 현재 한국의 경우만 본다면, 학문의 융, 복합 이론 자체가 새로운 학문분과가 되어있거나 동시대에 체험한 것을 여러 학문적 관점으로 나누어 검토한 다음 이것을 모아 보는데 머물러 있다.

어쨌든 예술아카이브를 예를 들긴 했지만, 내가 말하고자 하는 점은, 아카이브든 다른 무엇을 통해서든, 인류가 해온 진지한 성찰들이 올바르게 축적되어야 할 필요에 대한 것이다. 학문과 예술이 학문과 예술 자체를 위해서가 아니라 경험에 대한 인식과 판단을 위해, 그리고 학문과 예술이 별개의 것이 아니라 인간과 세계의 탐구로 함께 매개되어, 인간에 대한 판단의 질을 높이도록 해야 한다는 것이다.

제대로 된 통섭을 위해서는 학문체계가 예술을 인간에 대한 연구 결과물로 받아들이고, 그리고 통섭에 나서든지 하는 일이 우선 전제되어야한다. 조금 더 얘기 하자면, 통섭은 분과학문의 통섭에 앞서 전 지구상의 모든 전통적 학문 간의 통섭이자 각기 전통 속 학문별 내적 통섭이요 학문간 외적 통섭이라야 하고, 각국의 근, 현대 학문성과의 국가 간 지구사적 통섭이요, 개별 사회의 공적 판단사례들과의 통섭이라야 의의가 산다. 각각의 공동체가 발전시켜온 학문 속 경험과 판단에 대한 이해가 예술과 사회공론의 세계체제의 범주에서 파악되어야 할 것 같은 것이다.

앞서 말했듯 서구학문과 예술은 경험과 판단에 대한 연구였다. 하지만 그 결과들이 서로 연관을 맺으면서 삶의 총체상을 그려내지는 못했었다. 한국의 경우에도 보면 영미학계는 실용주의 전통이 강해 '경험'이란 개념을 사용하여 효율성efficiency 을 위한 실증주의학을 하고 있고, 유럽 대륙학계의 영향을 수용해서는 '반성'이나 '판단' 같은 개념을 다루면서 철학의 우월함, 숭고함을 논하고 있다.

우리에게 '경험'과 '판단'은 각각 다른 곳에서 온 학문 용어로 둘은 분리된 용어이다. 그래서 우리 학문은 시, 공간 속의 인간 삶에 대해 말할 수 있지 않은 상태일 뿐 만 아니라, 남과 북 학문체계도 너무 상이해 한민족 공동체에 대한 공통된 역사인식 조차 불가능하다. 단지 민족성의 우수 형질에 대해서만 이해를 공유한다.

글 서두에 밝혔듯 예술가들의 작업이 시시포스 신화 속 행위처럼 보인지 오래다. 그래서 나름대로 어쩌면 공상적일 수 있는 방법 까지 동원해 이런 상태를 지양 할 수 있는 길을 생각해보다가 결국에는 학문과 예술을 통섭할 필요와 가능성에 대해 말하는데 까지 왔다. 글을 정리하자면 예술과 학문과 사회적 공론의 현실논리가 총체성에서 매개되고 학문적 인식을 이뤄 인간의 삶에 대해 그 전체 질의 차원에서 말 할 수 있어야 한다는 것이다.

학문과 예술은 어쩌면 인간의 유일한 희망이다. 현재의 국가적, 민족적 혹은 정치적, 경제적 이해관계가 걸린 인식과 이해가 아니라, 희미하나마 인류를 위한 희망의 구체화를 위해 삶이 겪는 문제들에 대한 이 같은 축적된 지구사적 경험과 판단의 문제 틀이 공공적 차원에서 작동할 수 있어야 한다. 학문 간에, 학문과 예술 간에, 그리고 예술과 개별적 특이한 경험들 사이를 매개할 수 있어서 모든 '질적인 것', '질적인 것'의 전체상이 놓여있는 문제 상황을 일정정도나마 인식할 수 있어야한다. 이런 일이 현실화되면 예술가의 작업들은 마치 경전 속 경고의 목소리처럼 인류가 귀기울여야할 참다운 자기모습으로 비춰지게 되지 않을까 생각해본다. 다시 말해, 신의 한수로 지켜져서 삶을 개선시킬 수 있는 아름다운 비전의 목록으로 기록되기를 기대한다.

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(이 글은 이스탄불에서의 전시 <미지의 힘_아트선재센터 기획>전 도록에 실린 글이다)




[1] Kant, Immanuel. Trans. J.M.D. Meiklejohn. "Preface to the first edition, 1781." The Critique of Pure Reason (2013): 3. A Penn State Electronic Classics Series Publication, 14 Apr. 2010. Web. 14 Jul. 2013. <http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/kant/critique-pure-reason6x9.pdf>

[2] Ibid.

[3] The Men Who Made the Movies : Hitchcock. Dir. Richard Schickel. Perf. Alfred Hitchcock, Cliff Robertson. The American Cinematheque, 1973. Television movie.




List of Articles
번호 제목 글쓴이 날짜 조회 수

미술평론가 성완경 선생님과의 인터뷰 file

  • 쾌활림
  • 2018-06-22
  • 조회 수 176

미술평론가 성완경 선생님과의 지극히 사적인 인터뷰 강성원 (인터뷰는 민미협 30주년 기념 <인터뷰 집>에 실릴 예정이었으나 여차 저차한 이유로 못 실렸음. 이 글은 원래의 인터뷰 글에서 <인터뷰 집> 취지 관련 인터뷰 도입부는 삭제됐음. 그밖에 인터뷰 중간 중간에서도 <인터뷰 집> 관련 내용은 삭제됐음. sns에 올리는 일은 성완경 선생님의 허락 하에. 인터뷰 내용 중 성완경 선생님이 쓰신 글 내용에 대해 질문할 때 성완경 선생님이 쓰신 글 문장을 축약하거나 풀어쓴 경우도 있지만, 선생님이 쓰신 문장 그대로 드러내면서 질문...

<근현대 시각이미지와 여성>

  • 쾌활림
  • 2018-06-22
  • 조회 수 50

미술로 표현된 근현대 여성의 모습은 과연 ’여성‘을 담고 있는가, 여성주의자 혹은 여성주의 미술가들이 그린 여성성은 과연 여성주의를 실현하는가, 여성미술은 어느 정도로 여성해방적 미술을 성취하고 있는가 등등에 대한 간략한 질문형식의 문제제기를 해보자. 역사적 사회적 흐름과 더불어 변하는 여성이미지들에 과연 여성성의 달라진 의미들이 반영되어 있다면 여성미술은 시대마다 얼마나 이런 여성성의 문제자체를 인지, 인식해 담아내는가? 여성작가들의 작가활동상에서의 모습은 얼마나 자신이 옹호하는 여성성과 일치하는가 하...

내 마음의 수선전도(修善全圖)

  • 쾌활림
  • 2018-06-22
  • 조회 수 52

   내 마음에도 ‘수선전도’가 존재한다. 내 마음이 느끼는 서울의 전체상인데 내가 느낀 서울의 심경상(像), 그 바닥이자 하늘이다. 원래 ‘수선전도’라는 말은 중국에서 유래됐다.  한 나라의 ‘수도(首都)’의 의미는 으뜸가는 선(善)을 건설하는 일 곧 수선(修善)의 시작점을 의미한다는 뜻에서 유래된   명칭이라고 한다. 수선전도에는 왕도정치를 실현하는 기관들이 국심(國心)의 세력중심으로 재현돼있다. 오늘날의 광화문 부근 영역이 정부청사와 대한민국역사박물관과 미국대사관등이 들어서 있으면서 대한민국의 모든 것을 상징하듯...

_‘퍼블릭 아트’는 동어반복적 개념어이다.

  • 쾌활림
  • 2018-06-22
  • 조회 수 50

<광장의 예술과 퍼블릭(Public Art) 아트 개념> 1 광장   광장의 의미를 다시 생각해보고자 할 때, 가장 먼저 떠오르는 느낌은 광장에서 함께했던 낯선 사람들과의 뜨거운 연대감이다. 광장에 서면 일상 속 불만과 갈등이 내일을 위한 희망으로 바뀌어져 간다는 느낌을 받는데, 이 느낌의 순간에 내 옆 어느 낯선 사람도 내 마음에 동참해주고 있다는 벅찬 뜨거움이 올라온다. 굳이 촛불집회같은 광장에서의 경험이 아니더라도, 어디인가 누구나가 갈 수 있고 자유롭게 주변을 누리고 공중의 특별한 간섭없이 내 자신으로서 있을 수 있는 ...

깊이의 허영 리얼리즘 변종현실 file

  • 쾌활림
  • 2017-09-17
  • 조회 수 136

1 변종현실   제1의 리얼리티가 있다. 제1의 리얼리티는 제1의 리얼리티를 숙주로 한 기생 리얼리티와 그 변종을 무한증식한다. 리얼리티가 무한증식하는 줄기는 의식상에서의 범주에서이다. 그리고 숙주리얼리티 변종들 바이러스는 의식 내부로 파고든다는 항상성을 지녀서 겉으로는 가시화되지 않는다. 의식 내부로 파고든다는 것은 제1의 리얼리티가 개인이 해체, 파괴할 수 없는 구조로서의 ‘현실 겉면’이기에, 철의 장막이기에 무한증식하는 숙주 리얼리티는 의식 바탕 저 아래 깊이로 밖에는 변종을 생산할 수 밖에 없다는 것이다. ...

장치.부담.감각의 논리 file

  • 쾌활림
  • 2017-04-01
  • 조회 수 349

월간미술 4월호 연재 글(그간 반년 가량 개인사정으로 중단 했다가 다시 시작)   <장치·부담·감각의 논리>   1. 맥 컴퓨터와 윈도우 컴퓨터를 사용해 작업한 텍스트나 이미지들은 서로 호환되지 않는다. 호환을 위해서는 다른 장치를 연결해야 한다. 호환의 필요를 위해 고안된 특별한 수단은 결국 상품으로 구입해야 한다. 구글 시트(Google Sheets)와 마이크로소프트 워드(Microsoft Word)나 한글 워드로 쓴 텍스트도 마찬가지이다. 호환이 안 되면 텍스트를 복사해서 옮기는 과정을 거쳐야 한다. 게다가 이 작업들을 메일로 전송하고자 ...

공론, 비평으로서의 예술, 감정의 공론

  • 쾌활림
  • 2016-08-28
  • 조회 수 70

공론, 비평으로서의 예술, 감정의 공론 (월간미술 연재13) 1 이 세상에 실제하는 공론의 양대 축, 공론이 그 안으로부터 생성되는 원천은 제도와 인간이다. 세상의 저간에 떠도는 갖가지 공론들은 인간 개개인에게서, 그들 모두 간의 삶의 느낌에서 나온다. 이런 가지가지 개인감정과 이해(理解)의 시선들이 실제로 모아져 일정하게 객관화된 것이, 결국 인간의 사회생활의 ‘필요’에 따라’ 정착된 것이 ‘제도’이다. 제도는 제도의 정신으로, 관련된 법으로 움직여진다. 제도는 본질상 인간의 행위가 일으키는 모든 사건들에 대한 예측시스...

민중미술의 미학 file

  • 쾌활림
  • 2016-05-30
  • 조회 수 410

민중미술의 미학   1 미술가가 자신이 직접 본 광경을 그리기 시작한 것은 동, 서양 모두 근대사회가 시작되면서였다. 미술가는 이즈음부터 자신이 본 생활상의 장면에 자신의 감정과 세계에 대한 관심을 듬뿍 담아 일정한 틀 속의 ‘그림’으로 표현했다. 그러면서 보다 더 눈에 보이기 시작한 것이 밑바닥 인생들이다. 사실상 일반적인 사회경관 대부분의 광경들은 작가 주변의 일상생활 아니면, 사회 밑바닥 층의 헐벗고 남루하고 그럴 수 없이 가난한 삶이다. 이런 광경을 보면 자연스레 인생에 회의가 들고 인생의 고통 전반에 생각이 ...

악덕,공공성, 제도의 영혼 file

  • 쾌활림
  • 2016-05-28
  • 조회 수 154

악덕, 공공성, 제도의 영혼   1 인류에게 언어가 생긴 이래 악행(惡行)이나 악덕(惡德)을 묘사하는 숱한 어휘들도 생겨났다. ‘흉악하다’, ‘수전노 같다’, ‘냉혈한이다’ 같은 표현들과 ‘악덕 군주’, ‘악덕 자본가’, ‘악덕 계모’, ‘모리배’, ‘간신’ 등등 그야말로 각양각색, 천차만별의 ‘악덕’에 얽힌 이야기들이 인간언어의 중심을 이룬다고 해도 과언이 아니다. 악덕한 행위들이 실제로 일어난 것이 아니라면, 이렇게 보편적이고도 특별한, 악덕에 관련된 형용어들은 불필요했을 것이다. 인간이 자신의 이야기를 목숨을 걸고라도 간절히 기...

메타포, 정원, 공공영역 file

  • 쾌활림
  • 2016-01-29
  • 조회 수 169

메타포. 정원(庭園). 공공영역   1   우주의 역사, 자연의 역사는 인간과 자연의 교감을 통해 우리에게 전달된다. 자연의 역사는 뇌의 생리 속으로 자신의 역사, 그 시간 속 공간 속 축적된 의미들을 전달한다. ‘자연’이라는 개념으로 압축된 생활의 고통의 역사는 예민한 신경의 공감적 능력에 자신의 고통을 풀어낸다. 자연이 삼킨 모든 생명체들의 죽음과 개체가 행한 생의 무리수, 공포와 착종된 비전을 그려낸다. 그래서 자연이 종국에서 드러내는 생활상의 과거, 산화(散華)된 경험의 소리와 냄새, 빛과 감각의 모든 스펙트럼을 얼마...

자연의 우울_사실성의 우울 file

  • 쾌활림
  • 2015-12-25
  • 조회 수 422

1 자연이 합법칙적이라는 관념은 근대화된 관내(管內) 학문, 곧 근대과학의 산물이다. 근대적 학문범주에서‘자연’으로 범주화된 세계는 과학적 법칙에 의해 지배되는 우주의 일부분으로서의 세계이다. 하지만 이와는 다른 ‘자연’도 분명 존재한다. 곧 인간의 ‘생활세계’로 근대과학의 탐구 대상인 자연세계를 자원으로해‘인류 발전’이라는 합목적성을 추구하는 인류생활로서의 세계이다. 사실상 개인이 몸담고 있는, 개인에 관여되어 있는‘자연세계’는‘자연’으로서의‘생활세계’이다. 과학 연구가 대상으로 하고 있는 자연세계는 추상적인 ...

전통_효과의 사다리, 무의미의 의미 file

  • 쾌활림
  • 2015-09-27
  • 조회 수 1443

1.   아프리카 해안가 어디에선가 부터 해협을 건너고, 지구 표면을 따라 방랑하기 시작한 인류의 족적, 이 발자취를 인류사의 시작이라고 말해도 좋지만, 전통이라고도 명명할 수 있다. 지구 위를 방랑하다가 삶의 터전을 세우고 발 길 닿는데까지 영토화한 일도 흔히 역사라고 불려지지만 ‘전통’이라고 부를 수도 있다. 개인이든 공동체든 전통을 세운 것이다. 그러던 어느날 어딘가로부터 한반도로 흘러 들어와 석기, 철기 시대를 열고, 삼한과 백제, 신라, 고구려를 세운 일도 역사이고, 당시 그곳에서 살았던 사람들이 세운 생활의 전...

자기만의 세계상 file

  • 쾌활림
  • 2015-07-29
  • 조회 수 1221

자기만의 세계상 _  새로운 체험의 초현실 1. 누구나 한번 쯤은 살면서 권태롭기까지 했던, 아귀다툼 같았던 일상이 지상의 행복이구나 하며 느낄 때가 있다. 누구나의 일상이 같은 정도로 만족스럽지는 않을 테지만, 그럼에도 살아갈 힘이 반복되는 생활리듬에서 나왔던 것임을 깨닫는 순간이 있다. 별별 이유와 고통으로 상처받은 마음이 삶을 지속할 수 있을 만큼은 무너지지 않고 벼터내는 것은 나날의 생계(生計)를 생각하지 않을 수 없어서이다. 그래서 자신의 마음이 목격하고 체험한, 피해 입은 자신의 진실을 드러내고 싶은, 세상...

제대로 사는 삶의 문제 file [2]

  • 쾌활림
  • 2015-07-03
  • 조회 수 457

1 인류는 ‘무엇이 제대로 사는 것인가’하는 아주 오랜 물음, 문명이라는 이름의 물음에 이끌려 살아왔다. 인간의 문명 특히 서구문명은 ‘제대로 살아보고 싶은’ 마음으로 고민할 까닭이 없는, 이런 물음을 갖지 않는 인간을 인간다운 생명으로 여기지 않아왔다. 제대로 사는 것이, 궁극에서 보면 사회의 공적 영역, 그 부산함에, 시끌벅적한 부(富)와 부를 창출하는 기술과 노동, 사업과 인간관계, 인정과 평가의 사회생활에 크든 작든 자신의 능력으로 끼어들어 살 수 있는 삶을 말하는 것이라면, 이렇게 살 수 있는 기회를 갈구하는 것이...

예술과 생활2 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-28
  • 조회 수 376

김성룡천일야화 프로젝트   1. 역사는 거창한 비전과 계획이 이룬 삶이 아니다. 민족이나 국가, 사회의 특정 계층이나 구성원들 일부가 대량살상으로 인해 혹여 절멸 된다고 해도, 나머지 개인들이 비참한 생활로나마 생존할 수 있다면, 역사는 생존자들의 핍진한 이해관계의 긴장으로 무장돼 미래만 바라보며 나가게 된다. 굶주림과 학대가, 살상과 모반이 실제로 행해지지 않았던 것처럼 일상은 새벽위로 떠올라 밤사이로 지나가기를 반복한다. 일상에서 몇몇 극소수 개인들은 다른 공동체와의 전쟁도 기획하고 생의 미화도 만끽하면서 ...

미학이란 무엇인가 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-07
  • 조회 수 340

 1 일반적으로 '미학'이란 단어를 들으면 누구나 조금은 그 뜻을 막연해한다. 그래도 '미에 대한 학문'이니까 예술에 관한 전문지식체계를 다루거나 미용 등 구체적인 생활분야에서 무언가 아름다움을 추구하는 일과 관련될 때 미학을 언급한다는 정도는 알 수 가 있다. 사실 이런 차원에서의 미학 이해는 틀리지 않는다고 보아도 무방하다. 그럼에도 '미학'은 얼핏 대하기 만만치 않은 아우라와 수수께끼로 가득 차 보인다. 통념이 과연 맞는 것인가 반신반의 하게 된다. 한편 미학에 대한 통념이 미학에서 실제 다루는 내용과 크게 다...

사회시스템과 미술2 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-07
  • 조회 수 194

1 개인이 자기자신에 대해 모르는 정도는 타인에 대해 모르는 그만큼 더 커진다, 마찬가지로 한 사회가 다른 사회를 모르는 정도가 클수록 한 사회가 지닌 문제에 대한 인식에서도 불일치가 커진다. 세계화로 전지구가 하나로 연결돼 마치 전지구의 모든 삶의 문제에 대해 우리가 알고 있는 것 같지만, 사실 구대륙과 신대륙 사이, 지구의 남반부와 북반부, 한국과 중국, 일본이 이 정도로 나마 서로 인지하고 알고 지낸 역사는 그리 길지 않을뿐더러, 또 안다고 하더라도 아직도 서로 간에 모르는 부분은 너무 많고, 모든 사람이 다 똑같...

인문학의 정치,미술의 정치 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-07
  • 조회 수 568

이인철/스포츠 공화국의 상과 하  1 순수예술과 참여예술 논쟁이 있다. 예술이 정치의 수단이 되는 것을 거부하거나 말하자면 예술을 매개로 사회적 발언을 해야한다는 신념을 지닌 예술가들이 있는 것이다. 하지만 그간 참여예술을 주장하는 작가는 보통 좌파진영에 속한 작가라고 추정, 분류되면서 80년대 <현실과 발언> 창립전에서 보듯 전시 작품들은 사회적으로 문제가 됐다. 순수냐 참여냐의 예술적 선택에서 예술을 통한 현실참여를 예술적 태도의 문제로 받아들이지 않고  불온시하면서‘정치적 미술’로 문제시 한 것이다. 실제 정...

사회시스템과 미술1 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-07
  • 조회 수 133

서용선<단종복위모의>   최경태 <겨울 아침 일을 기다리는 사람들> 1. 사람은 자신의 생명의 활로를 얻기 위해 움직인다. ‘생활’(生活)에 나서야 나날의 일상과 자신의 생애가 보장되고 생명의 잠재적 가능성이 열린다. 하지만 태어나자 마자 생활에 나서지는 못한다. 성년이 되기까지는 경험해야한다. 경험을 위해 배워야한다. 초기 인류라면 생활을 위해 무작정 걸으면서 보고 듣고 했을 것이다. 그러다가 역사 시대 접어들면서는 생활 시스템의 작동방식을 배워야했다.  모든 생명체는 유기적 체계(시스템)으로 작동한다. 그가 경험하고...

경험과 판단의 아카이브_필요하지만 없는 것에 대한 단상 file

  • 쾌활림
  • 2015-05-07
  • 조회 수 249

  조양규 <31번 창고> * 인간은 살면서 생활의 모든 것에 대해 어떤 느낌을 갖는다. 인간 이외의 생명체도 이런 느낌을 가질 수 있지만, 인간의 삶에 대한 감정은 어떤 생명체 보다 유별나고 복잡하다. 특히 삶의 감정이 단순히 수동적인 지각현상이 아니라 능동적인 판단과 경험내용의 복합체이며 주관적인 반응이기도 하고, 지식의 결합물이며 의식의 총체물이라는 점에서 우주의 어떤 것 보다 특수한 인간만의 세계를 표상한다. 이러한 표상들로 부터 사고와 관념의 상들이 시작된다. 이 과정은 가장 인간적이고 고유한 의식작용이다. ...